[Entrevista] Shin Sugok, activista de derechos humanos de «Horumon»②: «La conciencia de Japón me salvó; las minorías necesitan la fuerza de la mayoría para luchar»

※ Esta entrevista con Shin Sugok, activista de derechos humanos de 〈Horumon〉, continúa desde la primera parte.

Vivimos en la era de los algoritmos, en la que a menudo se afianzan aún más las ideologías y las ideas de cada uno. Como activista de derechos humanos, ¿cómo cree que debemos abrirnos paso en estos tiempos?

Creo que hay que conocer a personas de verdad, sobre todo a personas diversas. De hecho, yo también tuve una experiencia que me dio mucho miedo por culpa de los algoritmos. Hace poco entré en páginas para adultos para investigar la prostitución. Pues, a partir de entonces, en el móvil no dejaban de aparecerme cosas de ese tipo. (Ríe). Experimenté en primera persona esa sensación de que realmente el mundo se había convertido en esto, de que daba mucho miedo y de que, si solo veía esas cosas, acabaría insensibilizándome muchísimo. Por eso creo de verdad que «solo cambiaremos si salimos fuera y nos encontramos cara a cara con personas de carne y hueso». Las redes sociales y cosas así son cómodas, pero creo que son peligrosas. Hay personas que, una vez que esas cosas se les meten en la cabeza, ya no pueden cambiar. Aunque no todo el mundo cambia. Por eso creo que hace falta regulación en varios sentidos.

Hace 20 o 30 años hubo un videojuego que se puso muy de moda. Era para adultos, para mayores de 19 años, pero, si preguntabas en una escuela primaria japonesa: «¿Quién conoce esto?», todos levantaban la mano y decían: «¡Yo!». En ese juego colocaban en la calle a mujeres, como «mujeres de consuelo» o prostitutas, se mantenían relaciones sexuales con ellas y se daban puntos según la crueldad con la que morían. Los niños decían: «Si las matabas así, la sangre salía a chorros». Me daba mucha pena. Las redes sociales son peligrosas. Creo que la IA también lo es. Mucha gente la utiliza porque resulta cómoda. Las personas de derechas, las de extrema derecha, también hablan todas a partir de lo que ven en YouTube. Una vez fui a dar una conferencia y el presidente de una organización sindical muy conocido me preguntó, indignadísimo: «¿Por qué en Corea siempre queman la bandera japonesa?». Llevo 30 años yendo y viniendo de Corea y nunca he presenciado algo así. Le pregunté: «¿Dónde lo ha visto?», y me respondió, enfadado: «Lo he visto en YouTube». Pensé: «Este hombre, como siga así, va a acabar metido en un buen lío». Aun así, hay muchísimas personas que creen que es verdad y protestan. Me pregunto si a todo el mundo no le dará muchísima pereza solidarizarse así con otras personas, reunirse y hacer algo juntos. Internet es comodísimo. Si aparece un hombre guapo generado por IA, te parece mono. Pero me pregunto si encontrarse de verdad con otras personas y hacer algo juntos no les genera muchísimo estrés.

Como se ve también en la película, ha pasado muchos años luchando. ¿Hubo personas que la ayudaran en esa lucha?

Los japoneses, desde luego. Porque los coreanos residentes en Japón tienen muchísimo miedo. Cuando di una rueda de prensa, me puse en contacto con compatriotas. Había personas famosas y profesores universitarios. Pero no vino ni una sola persona. Hubo quien incluso me dijo: «¿Por qué me llamas a mí?». Tienen miedo. Porque han vivido en Japón y tienen que seguir viviendo allí. A esas personas les resulta difícil enfrentarse al odio y a las ideas de extrema derecha que se han extendido en Japón. Tienen familia, tienen trabajo y se preguntan si podrán protegerlos cuando le reprochen a Japón una cosa u otra. Por eso, en la sociedad japonesa, seguramente no haya ninguna minoría que pueda decirles las cosas a los japoneses. Por eso quienes me apoyaron fueron las minorías de Japón.

Las personas que más me hicieron aprender fueron los hisabetsu burakumin, los habitantes de las comunidades discriminadas, por así decirlo, el equivalente japonés de la casta de los carniceros de Corea. Cuando les pregunté: «¿Por qué a los coreanos nos cuesta tanto solidarizarnos?», me dijeron: «Porque nunca habéis ganado. Así que lucha y gana». Así fue como personas con discapacidad, víctimas de la trata de personas y todas esas personas oprimidas a las que les cuesta tanto vivir me tendieron la mano. Yo, la gente de Okinawa, los ainus, los pueblos que fueron exhibidos en una exposición —el episodio de una exposición de 1903 en la que se exhibió a coreanos, chinos, habitantes de Okinawa, ainus y otros—, nos sentimos bien cuando estamos juntos, sin necesidad de decir nada, y nos entendemos. Los habitantes de Okinawa también son japoneses y habrán tenido sus propios problemas, pero me dijeron que nos uniéramos y me salvaron.

Para asistir al juicio se reparten entradas por sorteo. Aunque llegues pronto, no sabes si podrás entrar. Aun así, había personas con dificultades de visión haciendo cola desde dos horas antes, y personas que venían en silla de ruedas incluso desde Kyushu, tan lejos de Tokio, para conseguir una entrada. Al verlo, no podía evitar llorar. Para que una minoría luche, necesita la fuerza de la mayoría. Para que las mujeres resuelvan los problemas relativos a sus derechos, también necesitan la ayuda de los hombres. Porque los hombres tienen que cambiar. Por eso, si las minorías no luchan siempre con la fuerza de la mayoría, no podrán hacerlo solas. Las personas pobres pueden compartir una comida, pero, cuando se encuentran con dificultades, se marchan. Eso es ser una minoría. No podremos hacerlo todos de la mano. Porque todos sufrimos y lo pasamos mal. Por eso las minorías no pueden apoyar a otras minorías. Esa es la realidad. Pero no se les puede reprochar ni exigir responsabilidades por ello. El arma de los débiles es la mentira. Pensamos: «Puede que sea así», «Puede que sea de aquella otra manera»; los débiles nos damos la mano como débiles y confiamos en que, aunque huyan, quizá algún día vuelvan. Pero, como nosotros solos no podemos hacer nada, tenemos que aprovechar los recursos de la sociedad mayoritaria. También en mi lucha, el 99 % de la ayuda que recibí vino de japoneses. Los japoneses, la conciencia de Japón, me hicieron crecer.

Los zainichi también querrían hacerlo, pero no pueden. No tienen oportunidades. Mis amigos también me dicen: «Shin Sugok, me encantas», pero a sus hijos les dicen: «No seáis nunca como Shin Sugok». (Risas de todos). Eso es amor. Para que no sufran. Por eso, todavía hoy, el 90 % de los zainichi vive con nombres japoneses. No es que sean débiles, sino que lo han elegido para proteger a sus hijos. La sociedad japonesa actual es una sociedad que les obliga a tomar esa decisión. Pero, para mí, Japón es mi tierra natal. En la historia de los zainichi hubo traslados forzosos. Decenas de miles de personas fueron trasladadas por la fuerza a 2.000 lugares de Japón. Creo que la economía japonesa se construyó sobre la sangre de aquellos coreanos. Pero esa tierra es mi tierra natal. Si mi tierra natal no es esta, ¿cuál es? Por eso creo que tengo la responsabilidad de impedir que Japón, mi querida tierra natal, se desvíe por un mal camino. Por eso actúo.

En Corea del Sur, las noticias más habituales sobre los zainichi suelen referirse a Chongryon, la Asociación General de Coreanos Residentes en Japón, o a Mindan, la Unión de Residentes Coreanos en Japón. Por eso, ¿cree que en Corea del Sur hay ideas equivocadas sobre los zainichi?

Sí, las hay. Bajo un mismo dominio, durante la época colonial, hubo coreanos étnicos de China, personas que obtuvieron la nacionalidad surcoreana y personas que regresaron a su tierra. También está el enfrentamiento entre el Norte y el Sur y muchas otras cosas. Corea del Sur y Corea del Norte lo dividieron. A mi juicio, Chongryon y Mindan representan entre el 1 y el 2 % del conjunto de los zainichi. No son organizaciones que representen a los coreanos residentes en Japón. Mucha gente vive discretamente en la sociedad japonesa, como los japoneses. Cuando en las noticias aparecen muchas informaciones de odio contra Corea, se habla de los zainichi o se extiende el racismo, no nos queda más remedio que observar esos fenómenos temblando de miedo.

※ Esta entrevista con Shin Sugok, activista de derechos humanos de 〈Horumon〉, continuará en la tercera parte.